另一方面，在感觉的分配里，不难看出感觉者与可感者(及形式)，存在于同一个问题层次之中。那位在不可感知处统领感觉的共同体，也就是那美学体制，或是先验形式系统，既必须透过“能够感觉者”，即个体的存有或是“主体”，以及，同时，可引发感觉的可感形式，包括物质与外在化、具体化的形式，来实践自身。从这里开始，浮现出第二个问题，即，一个藉由可见形式(必然是复数的)，向感觉经验呈现自己的共同体，如何可能确保无数个别的“感觉者”的感知是处在同一个稳定的、非虚幻的“共同体”的共享成分中？并于感觉共同时，又能屈服于其对于个人感觉的分配？感觉的分配，难道仅仅只是像自来水系统那样流通分配我们的感觉吗？难道这些感觉的接受与纾发，不是来自每个殊异不同的肉体或心？因而我们需要补充Nancy对共同体的讨论。
五、不工作的共同体
（一）Nancy的讨论
共同体是向我们发生的某物。对Nancy而言，共同体(community)并不占据空间(taken place)，不像那些相异的社会形式(social forms)那样。正如Ranciere说的，在共同体(即美学体制)与可见性形式的关系中，美学体制在可感知之外，她只能透过形式向感知呈现自身，而非直接在场，她是不在的在场。
Nancy认为：
在现代，共同体从不曾在社会形式的投影(projections)中占据任何位置。(或许正是因为现代的)Gesellschaft，社会，即力、需求与符号分离的联合，取代了(has taken the place of)某种我们无法名之，曾经运作着比社会联系(social bond)的沟通更为广褒的沟通，与更加穿透、遍布于此联系的分裂；并且它通常包含了比我们期待共产主义低限(communitarian minimum，或是沟通主义的低限？)所能带来的、更为严厉的影响，如：孤绝、排除、训诫、无助。社会并不建立于共同体的废墟之上，而是发生自某事物的失踪或守恒(不灭、保存)。所以共同体并非是社会所击溃或失落者，而是紧随在社会之后，发生于(happens to)我们的那些问题、等待、事件与命令。10
在Nancy的这段话中，透露了某种现代性经验，与我们对共同体的欲望的关联。共同体本身并不是一种痛苦的损失(a loss)，更绝不是任何已失去了的，(我们在现代之前也并不曾拥有)，或过去的人民精神或机制。Nancy指出，共同体的失落(loss)，是情感(与思想)分享、沟通的内在性与亲密的失落，并且，正是这个失落建构了共同体自身11。Nancy说，对这种失落的清醒意识，是内在性(immanence)的临在，将会立即压制共同体或是任何沟通(communication)12。因为在真实中(in reality)，内在性所立足之爱的法则、相爱者的死亡(death of lovers)或是个别(the singular beings)的自杀献祭，是内在性中情感的接合；死亡建构情感的共享状态，创造出此状态中的参与者在他者中拥有自我存续的时刻13。内在性中共有逻辑(logic of communion)的呈现，以殉情的恋人、保护家人而牺牲的个人，或是为神圣理念、宗教、国家、社团自愿光荣赴义的勇士等等社会形式出现。因而，死亡就是内在性的真实(truth)。
Nancy认为14，那些无疑的是为共同体而做的牺牲(immolation)，说明这个人类内在性的共同体是一个死亡的共同体：人等同自身于神、自然、以及他自身的工作，而一个完整被理解、体现的个人主义个人 是个已死的个人。因为参与共同体的独特的个别存在(singular beings)的死亡，便是绝对内在性；它说明了死亡，(包括它的各种形式)，对这个共同体而言，并非有限性(finitude)不可控制的溢出，而是对某一内在生命无限的实践(infinite fulfillment)与欲完成自身的工作。由个别存在的死亡所建立的内在性，召唤共有前来，但她却不曾到来、无法到来，也无法形成未来。形成未来的，仅仅是那些个别的死亡；这种死亡围绕、包裹着共同体，于是，我们面对的似乎是一个共同体封闭自成的神圣回路：共有的到来并非死亡。死亡是共同体永恒的过去15，她造就共同体，却必然永远是那失落的、情感分享与沟通的内在性。Nancy指出为内在性而在战争、抗争、或宗教压迫里千万生命的死亡或牺牲，并不会在哲学意义中被扬弃：因而，没有辨证，也没有救赎可以将这些死亡引领向任何异于死亡的内在性。Nancy认为死亡与共同体不可分解，而也仅仅只有透过他者的死亡、或是那些共同体的成员的死亡，共同体才被揭露。
共同体因而是不可能执行除死亡以外的任何工作的，因为共同体的出现与揭露，正是对此不可能工作的认识；死亡甚至也仅只有在共同体试图工作时，才会成立。也就是说共同体是不工作的，除死亡之外。16共同体在他者的死亡中被揭露，并且总是透过他者与朝向他者而发生；同时Nancy又说，共同体不是一个自我、本质或是主体的空间，而是总是作为他者的，复数“我”(I's)或“我们”的空间。也就是说，这是一个他者的共同体，一个我做为其中一份子却又不是我的共同体；所以我们就也是我的他者状态，即我之外于我。
接着Nancy在此处引证出一个特别的理解：既然共同体的出现，总是由独特的个别存有的死亡达成、藉由他者的死亡才能向“我”暴露共同体的状态，即那个作为共同体一部分的、被共有的“我们”或是我之外于我的他者状态，也才会伴随共同体出现。那么就是说，我，即那个独特的个别存有状态，不但是透过我的他者状态的死亡而出生的，也意即是说，做为独特个别的存有，是透过共同体的发生而出现；而其中必须经历他者或我之外于我的死亡。所以，随共同体发生的个别存有，也总会是分歧的，既是我，也是我们即他者。
在对共同体的现代经验里，那清晰的分离意识的迫切，是对个体(the individual)位置的一种复返。对Bataille而言，个体是一特殊物(the thing)，是外于沟通与共同体的存在(being)，但Nancy认为，此种极度清晰的意识是一种在黑格尔哲学意义下，对理解的意识的欲望(consciousness’s desire for recognition)的悬置； 是对无限欲望的有限中断，有限欲望的无限晕厥，也就是至高者(sovereignty)本身：外于欲望的欲望(即断念)、外于自身的自己(即忘我出神，即他者)。所以，此清晰意识呈现为共同体的与他者的沟通，同时是在共同体内所进行的沟通(communication)，以及共同体之沟通(communicate)。Nancy说，这个意识或是沟通，是出神；也就是说这个意识从不是“我的”；“我”只能通过以及在共同体内拥有之。
共同体并不拥有或主宰此意识，共同体便“是”此内在性之夜的忘我(出神)意识17。因为作为他者的共同体与内在性根本的悖反。(只有死亡能结合两者) 因而，此种意识也是自我意识的中断。从这可以明白，出神和忘我(ecstasy)：一方面是个别存在之不可共享共量的“我”，即出神；一方面是我之外于我的他者状态，即忘我。两者同时是共同体之中对共有的中断，也是共同体自身─共同体抵抗它自己与其每一部分，抵抗形成她自身的所有成分，抵抗内在性。同时，个别存在相近于绝对的内在性，对共同体而言是被动性、承受(suffering)与溢出(the excess)。因而，在共同体里面进行沟通的，是“被解放的”、个别存在(singular being)分享其个别性的激情(passion)，而非个别存在本身。个别性(singularity)在此展现为存在(being)的激情。共同体因而是个别存在对沟通的激情的暴露，是灿烂的荣光，是坦露于死亡面前的愉悦(joy before death或)，这种愉悦与高潮也应是因为与他者的联系。而，共同体的分享、沟通、共有，永不可能完成；Bataille说了：一个属于那些不具共同者的共同体。即共同体不可能完成自己，却要在互为界限的共同体与出神忘我之间，不断地中断而出现，出现暴露而企求永不达成的沟通，如此这般的流变于此“之间”。
并且Nancy并不认为ecstasy碰触界限(limit)，便仅仅是一种中止与悬置姿态停留在难以认识的他者面前而已，而是与Ranciere相似，他们企求一种以不断共同出现(com-appear)的形式在场、外延与创作，在界限上探索与向他者生成联系，也才可能使共同体本身的沟通不致陷入僵硬的死亡工作之中。
从Ranciere美学体制的实践过程，可见性形式本身对此体制(或是共同体)的背叛，到Nancy所展开的，共同体自行解构的本质，说明了情感(或是passion激情)的共有、沟通、共同体，是作为感知者的“我”与共同体的共同出现，是以死亡所建构的矛盾关系。这进一步地补充说明Ranciere的感觉分配里，感觉者与呈现共同体的感觉经验之间的问题。
我们在这些思考中，同时幻见了共同体的白昼与黑夜：可感的可见性的外在化、空间化形式，与共同体之感觉者─“我”的死亡、死亡中的诞生，以及共同体在实践自身时不时的中断出神，自行双重的背叛。我们借着某种感觉性的指涉回返，来理解此种共同状态；在这时刻的共同感必然是朝向我们所展开，并为我们所遭遇。这无可逃避的遭遇，必然是双重的、分裂的，总是因“在此”的深刻孤独而能“共在彼处”的喜悦，亦因结合的压迫而显孤独的自由，或因荣光的面容而显其背脊的晦暗，他既是光也是黑暗，并因为坚实而不可能被轻易消弥抚平的存在状态。
六、出神、忘我：对政治性不断开启的再理解
政治性(the political) 并非仅指涉某种社会治理机制的结构，即我们一般对政治(politics)的认识那样。政治性(the political)，实质上，是一个向自身无效的沟通、不断运作、中断自己的共同体。从Nancy那里，我们已经可以了解，共同体的沟通是个别存在分享的激情；同时，个别性展现为存在的激情。所以个别性的概貌是政治的(political)，其沟通与其ecstasy亦是，共同体亦是。政治性的打开是共同体的不僵化。
台湾政治现象里，那共享的政治激情暴露的，即是，政治性本质正是激情的共享，一个经历自身共享的经验的共同体。台湾民众普遍对政治事务甚至生活事务的激动情感表达，以及沉痛的情绪泛滥，也就不难理解地，这是政治性本质对现实政治(politics)的溢出；或是说，既有现实政治形式已不复能处理应付(cover)政治性的暴露了。这说明，在台湾，政治性界限的确是不断地暴露出来，却无力以情感以外的方式，来进一步建立联系与沟通。此无效解构自身的共同体，恰恰是Ranciere讨论里，政治的美学体制与诗学体制之间的关系。但是，现阶段，台湾社会现象中的失控情感，传达的却是共同体的虚弱状态、或是诗学体制的无力。这导致Ranciere的政治的美学实践，即诗学体制与美学体制之关系的损坏，因为现实政治形式，即其作为(doing and making)，不再能有效地向感觉经验呈现美学体制(共同体)。
以致感觉经验者只能以情感的表现本身作为实践的形式，不断生发出对共同体的激情；因此我们就不难理解，为何这个现象往往以最为直接的展演形式的景观呈现情绪抒发，也可以说明为何这种政治性的，会倾向以最为刻板的、最富光荣传统的、最公开可见、有效益的既有政治形式呈现，或以之为名。僵硬的政治论述、传统圣人的形象再造、动辄街头抗争、情绪性的言说等经典形式，此状况指向一个原因，就是台湾政治现实(politics)缺少了一些对于行动前迫切欲望与情绪的中断与再思考；对这些行动激情的中断并不是某种压制的暴力，而是企求更开放的机会与创造的到来，让我们的感觉不断再流动生成共同体的活络。因此，我们并非要对于自行无效的共同体加以抨击，或是企图要弃置、逃脱于共同体的出现，因为那只会使沟通消失，(我们不能没有她，无论她存不存在)，而是要思考：共同体之虚弱问题，以及我们如何自行作为、重新召回护佑我们的神？ 似乎，这更是一个传统的，天助自助者的问题。或许。
如果所有感觉的(the sensible)，是无限、无秩序的空间(space)；那么在一特定场所(place)中(被允许的、被管理分配的、可以)感觉的形式，以及这个场所自身，名为政治(politics)，我们对它的期待，永远会是一个空气流通、内部外部空间相通，可以听见、看见、对外呼喊招手，感觉丰富的居所。因而，政治性(the political，被感觉的)的打开，或说，对政治(politics)的感觉的打开，是能够敏锐地感觉、与不断开启流动感觉(the sensible)。因为是感觉让我们理解、知晓、了解与区判与再创造，使我与我之外建立关系，以及共处。她是内在性的对立，(死亡对立于感觉；所以爱不会等于死亡，但他们总是在一起)。另一方面，要能将感觉以充分的形式表达出来，以召唤、铭刻自己，是以坚持共同体的狂喜(ecstasy：可以说，极端的感觉)的自相矛盾，而打开感觉的实践形式，也必须是有所作为，而不仅只是被动，而是要在意义与感觉形式上实践中，获得我们的脉搏。台湾政治的政治性打开。也须如此看待。
(但这个收尾，永远不可能是问题的答案。我们的解答，永远是共同体的解答，必然是永远不只一个的解答，所以必须不断追问与回答。)
参考书目：
Jacques Ranciere, The politics of aesthetics: the distribution of the sensible. trans. Bagriel Rockhill, London :Continuum, 2000
Jean-Luc Nancy, The inoperative community, trans. Peter Connor et al., University of Minnesota, 2004. pp.1-42
Jean-Luc Nancy, “the free voice of man”, Retreating the Political. Pp.32-54
Bataille Georges, Visions of excess: selected writings, 1927-1939. trans. Allan Stoekl, Carl R. Lovitts and Donald M. Leslie Jr., University of Minnesota Press, 1985
《笑忘书》,米兰．昆德拉 ,吕嘉行译 ,林白出版社,1988
《欢悦的智能》,尼采 ,余鸿荣译 ,志文出版社. 1988
注释：
P22, The Politics of Aesthetics: The Distribution of the Sensible, Jacques Ranciere 应异于Foucault的绉褶
P23, The Politics of Aesthetics: The Distribution of the Sensible, Jacques Ranciere
尤其针对前卫(avant-garde)艺术革命之后的艺术与文学史发展而言。
p13, The Politics of Aesthetics: The Distribution of the Sensible, Jacques Ranciere
p179, <欢悦的智能>, 尼采. 余鸿荣译, 志文出版社,1982 ,
在此，我持续无法确定的是，在台湾到底有哪些关于共同体的想象种类？由于我们的爱与认同是如此复杂难解。
亚里斯多德认为，一个公民就是在政治治理(governing)行动与被治理之中，作为一份子(has a part)的个体。柏拉图更进一步认为，这个公民所参与其中的政治体制，是一个由聚集的工艺者(artisans)、不可侵犯的律法书写、与作为机构(institution)的剧场，为基础的民主政体。
p17, The Politics of Aesthetics: The Distribution of the Sensible, Jacques Ranciere
p76, <笑忘书>,米兰 昆德拉, 吕嘉行译, 林白出版社.1980
p11, The Inoperative Community ,Jean-Luc Nancy
p12, 同上。
p12, 同上。“如果我们思考绝对内在性的达成，以及遗忘无法消灭的个别(singular)的成因，那么共同体或沟通将不复存在，留下的，只会是原子持续的恒等特性(the continuous identity of atoms)，保持自身于进行任何变化反应前的状态中…”
p13, The Inoperative Community, Jean-Luc Nancy。
同上
同上
P15, 同上
p19, The Inoperative Community, Jean-Luc Nancy
